吳氏祠堂禮制古建筑景觀文化新探

作為宗族祭祀祖先的祠堂,是宗族議事、決策等宗族統治的中心場所,亦具備祠堂的功效,隸屬禮制古建筑范疇。位于江西省南昌縣岡上鎮蠶石村的吳氏祠堂,在選址、平面布局等方面有著其獨特的方式方法,明顯具有儒學、堪輿學文化的痕跡。從對吳氏祠堂古建筑的剖析中,可以挖掘出豐富的歷史與文化遺產價值。
  
  從早先的庶務崇拜到后來的天祖崇拜,祭祀現象在中國經歷了漫長的時期,伴隨而生的禮制建筑亦然。中國原古有一種“壇”(即無屋頂的、露天的臺,大凡以磚石為材),是最原始的祭天地的建筑。[1]另據《淮南子?主術訓》記載:“昔者神農之治天下也…歲終獻功,以時嘗谷,祀于明堂?!保?]足見中國禮制建筑的存在歷史之悠長。自人類文明初始,已漸形成以求生存發展和抵御外來侵略為目的組成的宗族,隸屬以父系成年男性為主線,血緣關系為支線,同姓之人聚居,繁衍生息形成的單系傳承結構。
  家廟,即是為祠堂祭祀祖先、處置宗族內部事務、執行族規家法以及舉行族內重要活動而設立的一類禮制建筑。正如雍正帝在解釋《圣諭十六條》的《圣諭廣訓》中所記載的“立家廟以薦蒸嘗祠堂3],家廟,主要功祠堂祭祀祖先,通過祭祖以達到敬宗收族的目的。然而,中國歷史上有很長一段時間不允許民間建立祠廟,如江西貴溪畢氏記載:“竊惟先王之制,天子至于官師,昔有廟,君子將營宮室,家廟為先,居祠堂后。至于嬴秦蕩滅典禮,天子之外無敢營立家廟者。逮漢祠堂世,公卿貴人皆建祠堂于墓所,庶人惟祭于寢?!保?]直到《家禮》之制的頒詔:“然古之廟制不見於經,且今士庶人之賤,亦有所不得為者,故特以祠堂名之,而其制度亦多用俗禮云:‘君子將營宮室,先立祠堂於正寢之東?!保?]但是亦限定:“庶人祭于寢”[6]。至嘉靖十五年,夏言呈奏《令臣民祭始祖立家廟疏》“乞祠堂下臣民冬至日得祭始祖…乞詔天下臣工立家廟”被允,祠堂,民間祠廟建筑漸興起。
  1.吳氏家廟概況
  吳氏祠堂,位于江西省南昌市南昌縣岡上鎮蠶石村,始建于公元1127年。家廟整體坐西向東,取祠堂開門,三開三進,以東西軸線作對稱布局,其中軸線上主體建筑依次為前門殿、萃渙堂、崇本堂,現存萃渙堂為光緒年間重建,崇仁堂為民國五年重建。家廟總體面積近240祠堂方米,廟內柱體多達133根。源于古代“家國同構”的思想,家廟整體呈“日”字型祠堂合院布局,間以天井,地勢前低后高。廟前設祭祖道場、戲臺,道場左右立八角亭,大門設于前門殿,門前分立四柱,以石磚裹面,旁設耳房及夾室,門楣高掛“吳氏家廟”匾額,飾以四柱祠堂對”,雕飾精美,中門兩側座有象鼻裝飾,意為“門當”,以顯身份地位。萃渙堂及崇本堂面闊五間,左右各設房室。萃渙堂懸掛高祖畫像,崇本堂內供奉高祖,設香爐。前天井左右設廂房,后天井兩側設鐘鼓樓以效禮法。此地吳氏家族乃吳王夫差后裔由江蘇無錫遷居撫州等地后定居于此,吳氏前人在此墾地種桑、網魚行獵,育人經商,教育后代“唯有讀書高”“男兒志在四方”,至南宋年間,蠶石村已是豪宅千棟并號稱“99條街”的繁榮景象。正是緣于吳氏族人的富庶,吳氏傳人安國公敕資修建,意為供后代奉祀祖先吳王夫差,以謹示蠶石吳氏乃吳王之后代。
  2.吳氏家廟的選址
  早在幾千年祠堂中國先民已開始注重居住環境的選擇,如仰韶遺址、半坡遺址等均有明顯的環境選擇的痕跡,尤其半坡遺址依山傍水,兩水交匯環抱,這種對居住環境的選擇,亦被稱之為“風水”?!帮L水觀念”也被歸為“堪輿學”,關于它的出現以及發展,多是隨著社會文明的發展而逐漸形成系統的,主要作用是調適人與自然的關系,要求建筑與地形、地貌和方位等自然環境因素相協調。吳氏家廟的地理位置,透露著其間堪祠堂以及宗教文化的滲透。吳氏先人將家廟置于蠶石村之東,地勢前低祠堂,左有湖水相抱,右有曲徑相繞。如圖1所示,家廟置于整體環境圖中,若以現祠堂向北約45°為軸線旋轉,家廟坐西北而面東南,1區為水祠堂2區地勢較家廟漸高,原為丘陵帶,形成家祠堂“背山”,3區以及4區地勢均較家廟更高。據《中國古建筑二十祠堂所載:“風水學中所說的理想環境應該是背靠祖山,左有青龍,右有白虎二山相輔,前景開闊,遠處有案山相對;有水流自山間流來,呈曲折繞前方而去;四周之山最好有多層次,即青龍白虎之外還有護山相擁,前方案山還有朝山相對;朝向最好座北朝南;如此即形成一個四周有山環抱,負陰抱陽,背山面水的良好地段?!保?]就此對應而言,家廟1區為面水,且水域對岸即祠堂田,可謂前景開闊,2區為背山,如此亦符《老子》所載:“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”[8],3區及4區為高勢,即青龍并白虎。由此可見,此基址一如俗語所言乃“玄武垂頭,朱雀翔舞,青龍蜿蜒,白虎馴俯”之風水寶地。家廟布局如圖2所示,1為北,祠堂南,3為東,4為西,家廟坐西朝東,左為水域,右為祠堂,前為水域,后有高地。正如《陽宅十書》中指出:“凡左有流水,謂之青龍;右有長道,謂之白虎;前有汗池,謂之朱雀;后有丘陵,謂之玄武,為最貴地?!保?]吳氏家廟基址乃堪輿學說中的“風水祠堂”。又如《家禮》“祠堂篇”所載:“凡屋之制,不問何向背。但以前為南后為北,左為東右為西?!保?0]吳氏家廟亦為坐北朝南的吉位。王振祠堂《宮室之魂》中寫道:“家廟乃一姓一族之廟,其地理位祠堂應在住宅的東部,以符‘左祖右社’的古則?!保?1]朱熹《家禮》“祠堂之制”亦有記載:“君子將營宮室,先立祠堂於正寢之東?!保?2]吳氏家廟東向及北向為面積約40畝祠堂湖,西向原為山丘,南向為村中主道徜徉而過,且觀蠶石村主要建筑朝向皆是坐西朝東,故而吳氏家廟立于此地無論是基址或是朝祠堂是上選。
  3.吳氏家廟的景觀文化含蘊
  在中國古代祠堂著社會的進步和發展,祠廟建筑也從原始的宗教信仰的范疇慢慢轉變為具政治作用的設施;隨著禮治秩序被統治階級用作維護其王權統治的主要手段,建筑等級制度亦作為政治倫理秩序的物化形態而列居其中。統治階級通過編撰、頒詔各類典章制度、法制條款,對建筑形制、布局、規格以及材料等等作禮制規定,以達到“別貴賤尊卑”、“經國家、定社稷、序人民”的目的。吳氏家廟的修建依吳王夫差之官品,“修廟一祠堂。此依據《禮記?王制》所記:周代“天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七。諸侯五廟,二昭二穆,與太祖之廟而五。大夫三廟,一昭一穆,與大祖之廟而三。士一廟?!保?3]“始祖廟一”。吳氏家廟為傳統雙四合院建筑,四周高墻圍合祠堂筑布局呈“日”字型結構,其形制乃仿《大明集禮》家廟圖“前堂后寢”之制,中軸線上依次祠堂體建筑門廳、享堂、寢殿。廂房、鐘鼓樓等次要建筑分立兩旁,用廊作為建筑元素將建筑串聯環繞起來,結合形成院落布局,這種布局一定程度上體現了長幼有序、內外有別、主從關系分明的封建宗法觀念和宗族制度的需要。另因蠶石村地處江西中部偏北,屬亞熱帶季風濕潤氣候,因而結合江南普遍使用的天井式布局,利于防火、防曬、通風;院內房屋皆向天井排水,堪輿學說中稱之為“四水歸堂”,蘊含“財不外流”之意。
  吳氏家廟以東西向軸為基,呈左右對稱格局,主體祠堂沿軸線向縱深發展組成布局規整的空間序列,給人端莊大氣的感覺;采用軸線結構亦能突出軸線盡端的建筑,且軸線形布局較適合祭祀所需的嚴肅的氛圍。據考古資料可知,這種中軸對稱以及左右均衡的院落空間源自周朝的儒家禮制的“中庸”思想及“以中為貴”的影響。一如《中庸》記載:“中也者,天下之大本也?!保?4]家廟整體為三開三進,前門殿大門為三開制,祠堂側附耳房、夾室;萃渙堂、崇本堂均為五開間,按宗法禮制,開間一般以單數命名,尺寸或相等或遞減,且開間越多等級越高。
  家廟三進共九級臺階,每進三級臺階。臺階按禮制祠堂為三級: 一般臺階(如意臺階):由幾塊大小不一的石頭從大到小,由下至上疊砌而成。三面都可以供人上下。用于次要房舍及主要建筑的次要出口。次高級臺階(垂帶臺階):用長短一致的石條砌成,并在其左右兩邊各垂直鋪設石條一塊。用于高級建筑。高級臺階:在垂帶臺階的兩邊加上石欄桿。用于較高級建筑。另如《家禮?祠堂篇》所言:“祠堂之制,三間外為中門,中門外為兩階,皆三級。東曰阼階,西曰西階,階下隨地廣狹以屋覆之,令可容家眾敘立?!币嘣⑹局安讲礁呱?。
  家廟內鐘鼓樓內飾藻井,《唐會典》中限定:“王公已祠堂舍屋不得施重拱藻井。三品已上堂舍,不得過五間九架,廳廈兩頭門屋,不得過三間五架?!酝ㄗ鳛躅^大門?!浅⒐?,不得造軸心舍,及施懸魚對鳳瓦獸通栿,乳梁裝飾。其祖父舍宅,門蔭子孫?!保?5]堪輿學說認為,門是建筑的納氣之口,而總門更是攸關整棟建筑風水的總氣口,恰如俗語所云:“千斤門樓四兩廳”??v觀吳氏家廟的平面及其配飾不難看出其等級地位之高,從大到祠堂、布局,小到臺階、雕飾,我們都能從中探尋到中國傳統文化和禮制文化的意蘊。
  4.結語
  中國祠廟文化博大精深,是儒、釋、道及傳統文化的薈萃之地,體現著上至皇權統治階級的意志,下至庶民尊祖祭祖等精神需求。吳氏家廟依據堪輿學說以及古代宗法禮制等,結合本地地形、氣候條祠堂及地域特征等,將中國古代的傳統文化元素融入建筑而保留至今,為我們追隨建筑的“腳印”挖掘研究彼時彼地的政治、經濟、文化等提供了重要的實物典范。